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2026/03/12
總幹事專欄─【公報廣場】白色恐怖真的結束了嗎？
【公報廣場】白色恐怖真的結束了嗎？
（相片提供／Freepik）
◎Samingaz Ismahasan
今年是二二八事件第79週年，當年隨之而來的是1949至1987年戒嚴所造成的白色恐怖。然而，這段長達38年的白色恐怖，真的結束了嗎？
我是一名出生於解嚴後的原住民女性，也是台灣基督長老教會的牧師。我未曾親身經歷1947年的二二八事件，也沒走過1949至1987年的戒嚴時期。然而，在當代台灣社會，特別是原民教會內部，我仍時常聽見這樣的提醒：「牧師，妳可以不要管政治嗎？牧師不應該這樣。」「牧師，妳講道不要談太政治的議題，因為很敏感。」「牧師，妳要小心，這個案件有黑道介入很危險。」「牧師，妳應該要政教分離啊！」「牧師，我們就擺在禱告就好，不要批評論斷。」
這些提醒或許未必帶有惡意，卻顯露出原民教會與信徒對於關心政治的恐懼與不安。於是我開始思考：是什麼樣的恐懼，會讓一個身處民主社會的人選擇噤聲？
回顧白色恐怖時期的政治受害者們，有些遭監控、逮捕、審判、監禁、處決與流亡，另有些受害者家屬，終其一生遭受牽連與歧視。當我看著二二八與白色恐怖的原民族人受害者名單，並省思這些事件對原民教會的影響時，我不禁感嘆：對於當代原民以及原民教會來說，或許「白色恐怖」至今還沒有真正結束。其實，在文化與心理層面，我們也是白色恐怖遺緒的受害者。
是什麼樣的恐懼，讓一個自由的人噤聲？或許來自戒嚴時期所導致的自我審查文化；或許來自對權力與國家暴力歷史記憶的恐懼；又或許來自某些錯誤的神學觀，將政治汙名化，導致信仰與社會公共責任脫節。
就我觀察，原民教會的情況更為複雜。這包括了在不同外來政權的殖民統治下，長期的族群邊緣化與集體創傷，使教會與原民群體對權力感到不安與防衛。而二二八事件與白色恐怖，便是這段殖民歷史共業中的重大創傷之一。
面對這些歷史傷痕，我想邀請大家一起思考：上帝是如何面對遭受政治迫害的群體的？再來省思：教會為什麼要噤聲？接著想想：教會還可以如何發聲？
我們可以透過文字事工記錄歷史、舉辦人權講座，讓二二八與白色恐怖不再被遺忘；也可以在信徒培育課程中納入公共神學訓練，培養信徒對社會議題的敏感度與公共參與的能力，並在教會內營造安全、可信任且具有族群敏感度的對話空間。
祈願在台灣社會中不再有被迫噤聲的教會；祈願每位基督徒能從白色恐怖遺緒的捆綁中得著自由。讓我們持續以祈禱和具體行動並進，共同見證那一位站在痛苦子民當中、始終不願沉默的上帝。祈願教會持續陪伴二二八事件與白色恐怖的受害者，從創傷走向真正的自由。［作者為Bunun Cuibu（中布）中會總幹事］
※ 本文刊登於台灣教會公報 https://tcnn.org.tw/archives/268451